这样子讲好了，快乐本来就是你的，你没有透过感受感觉淡薄一点，你遇到事情内心照样出现幸福快乐，这种美好的经验。但这个感受你不要透过六根去追求，照样会有一种法喜的快乐，种种的快乐，这种快乐是没有过失的快乐。你尽量不要透过六根更去追求快乐，因为六根是向外攀缘的；第一个它会刺激你的妄想，会带动你的业力，临终加强你生死的业力。
我们为什么年纪大了要都摄六根，六根要往内收了。尤其是福报越大的人要注意，因为贫穷人他的感受一出现大部分是痛苦，所以他自然会往内收，贫穷人会认命；福报大的人就会放纵自己的感受；你看一般人喝咖啡也就买一个三合一的泡一泡就算了，福报大的人他一定要去，买种种的…，是吧，这个咖啡一定要自己去磨等等的。他觉得感觉不一样，但是你不断地放纵自己感受，就不断地刺激你的妄想。所以我们到了年纪大的时候，这个感受要慢慢收敛。
也就是说，该是你的快乐一点都不会减少。但是你要追求没有过失的快乐，这个很重要；就是这个快乐不带业，不夹带生死业的快乐，你不用付出代价。你透过感受的快乐，要付出来生的代价。你没有透过感受追求的快乐，是不必付出轮回的代价。这个问题你想一想，感受是不好的途径。
好，我们看看“观心无常”：
（三）观心无常
迷却真常，缘气纷纭集一腔。离彼前尘相，分别成何状；饶你会思量，终归罔象；过未无踪，现在原长往。切莫把流注心机作主张。
前面的爱取是一个快乐跟痛苦的问题。这个地方就谈到自我的问题了，就是谁在爱取呢？爱取者谁？就是自我意识。那么自我意识怎么对治呢？佛陀用无常，一种变化无常。我们看蕅益大师的开导，说自我概念是“迷却真常”。我们一念心向外攀缘，迷失了真实常住的这种清净心，我们总是觉得向外攀缘会给我们快乐，所以真如不守自性，就离家出走了。
《法华经》上说这个小孩子离家出走了，他不喜欢呆在家里面，离家出走向外攀缘，就形成种种的妄想习气。本来清净心里面，就捏造出一种自我的概念出来。这个自我的概念，当然它就会累积很多的烦恼跟业力。烦恼跟业力本来都是无常的，为什么你今生的习气会延伸到来生去呢？因为有一个自我概念。
这个自我概念要怎么破呢？有三段，“离彼前尘相，分别成何状”，你把外境拿掉，自我概念就消失了。可见这个自我概念，它只是一时的妄想，禁不起时间的考验。所以
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